为什么诗人晚年好静了？为什么会有万事不关心的态度呢？

　　王维早年极有才名，他自己也的确有一番雄心壮志，想要在官场上取得一番成绩，在贤相张九龄当政的时候，朝政清明，百姓安居，王维对现实和人生充满了期望，的确有过一段大展身手的时期，但是，张九龄被贬以后，朝政大权落入李林甫手中，朝廷上的忠直之士一个个被排斥和打击，朝廷日渐走向黑暗，王维的理想，也随之走向破灭。

　　王维不愿同流合污，所以他渐渐对佛学更加倾心，晚年一心向佛，所作诗歌，也多有佛理禅性，被誉为“诗佛”，但是王维的这一转变，是经过一个过程的，这从他的一些诗歌中，也能够看到这一现象，比如下面这首《酬张少府》，便是一首充满了矛盾的作品，诗中虽然流露出诗人晚年好静的达观心态，但也透露着诗人那无可奈何的失落和苦闷之感。

　　从“酬”字来看，这首诗应该是张九龄先写诗给王维的，王维再以此诗作答。诗中以写情为主，写景为辅，看似全篇都是在表现诗人晚年好静的志趣，以及对自己闲适生活的满意态度和一种超然物外的达观，但实则从幽深曲折处，我们还是能够看得出来，诗中也有着一丝失落和苦闷。

　　酬张少府

　　唐·王维

　　晚年唯好静，万事不关心。自顾无长策，空知返旧林。

　　松风吹解带，山月照弹琴。君问穷通理，渔歌入浦深。

　　小注：唯，一作“惟”。

　　诗一开头便直接点明说“晚年唯好静，万事不关心”，描述了自己晚年只喜欢清净，万事不想关心的心态，带给人一种十分达观的感觉，也带给一种消极避世的味道。可是如果仔细品味一下，就能看到诗人心灵中那抹幽深曲折的情感，因为“好静”并非一贯如此，而是在晚年，那么中年、早年呢？似乎不是一直都“静”，不然诗人不会特意点出晚年，这就带给人疑问，为什么诗人晚年好静了？为什么会有万事不关心的态度呢？

　　接着两句，诗人给出了答案，“自顾无长策，空知返旧林”。原来，是诗人深感现实的无能为力，不得已才走出这样的道路，才会纵情山水田园之间，才会变得“好静”，才会对俗世不再关心。其实李林甫当权之后，王维不仅没有被贬，反而还升了官，既然如此，诗人干嘛还这样无奈和痛苦呢？原因很简单，诗人并不关心自己官职的大小，而是看重整个朝廷风气，朝政日非，自己纵然升官，也必定是高兴不起来的，因为诗人不愿同流合污，这就逼着诗人只好跳出是非圈，走上田园归隐的这一条路上了。

　　王维晚年几乎都是过着半隐半仕的生活，纵情山水田园的时候多，过问朝政是非的时候少，这其实正是诗人对现实无可奈何后寻找到的归路。若干年后的另一位大诗人白居易，同样也走上了这条道路，并给后世文人留下了“中隐”这条路。可以说，从王维开始，便已经有“中隐”的行为了。

　　颈联描绘山水间的美好，同时也是对自己的开解，“松风吹解带，山月照弹琴”，一旦放开了官场上的束缚，整个人便变得悠然自得，诗人在松林中敞开衣带，让清风吹拂入胸，到了晚上，在明月下独坐弹琴，当真是自由自在，悠闲无比。无疑，这是诗人在现实中碰壁后，追寻精神解脱的一种表现，可以说是消极，但亦可以说是一种放下和洒脱。

　　松风、山月，本就自带高洁之意，这与朝廷的污浊和混乱形成鲜明的对比，王维追求这样的生活，总比同流合污、一身污秽要好吧？这首诗的写景之句，可以说只有这两句，但却将自己所突出的感情得到了加强，为我们展现了一幅生动的图景，情与景融于一体，也就为收尾做出了铺垫。

　　末尾两句，是借用典故来回答友人的问题，也是点明题目中的“酬”字，诗人说“君问穷通理，渔歌入浦深”，若要问我穷通之理，我可要唱着歌驶向河浦深处去了，诗人借用渔父欣然入浦，不问人间穷通的道理，作为结尾，蕴含无尽言外之意。诗人的巧妙是并不正面回答，而是借典故点出，似乎是在说，无论穷通，豁达者均能欣然处之，又何必以穷通为怀呢？

　　王维这首诗，乍一看来，似乎是在写自己的达观态度，然而，结合诗人的经历和诗中幽深曲折的感情，我们就能够看到，正是诗人面对无可奈何的现实，回天无力，又不愿同流合污，所以才隐居起来，与山水景色为友，诗人纵情山水，只不过也是为了寻找一种解脱罢了。王维这首诗中所表现出的，是一种矛盾心态，也正因为这种矛盾，才更加发人深思，耐人咀嚼，这首诗，也因此而更有味道了，要想全面了解王维，这首诗，也是不能不读的重要之作。